キリスト教とカトリックの宗教がジャワの人々に広く吸収されている理由の1つは、倫理的な政治、イエズス会の秩序、1965年の出来事のためです。
19世紀の終わりまでは、キリスト教はジャワの人々に吸収され難かった。その理由は、「キリスト教に改宗した場合、ジャワの方法（読み：文化）も残さなければならなかった」と考えていた当時の人々の見解によるものです。当時のジャワ文化はキリスト教と両立しないと考えられており、多くの異端的または偶像的で後進的な要素を含んでいたため、このヨーロッパの宗教を受け入れようとする人々によって放棄されなければなりませんでした。 Abraham Tunggul WulungやKyai Sadrachなど、ネイティブスタイルの教会会衆を築こうとするいくつかの運動がありますが、彼らのコミュニティは地元のプロテスタントリーダーによって異端と見なされています。
しかし、倫理的政治の出現に伴い、考え方が変化しました。私が知る限り、それはカトリック教徒、特にイエズス会の父によって先導されています。その後、オランダのプロテスタントによって処刑されたカトリシズム（ヒント：これが、カトリックがキリスト教とは別に書かれた理由ですが、実際、私たちは処刑されました/ dianaktangkat Netherlands： “）。ジャワ文化を見たほとんどの時代の視点とは異なり、教師や説教者としての役割を果たした多くのイエズス会士は、一般的にこの文化に対してよりオープンであり、PJ Zoetmulder、Adolf Heukenなどのジャワの文化と歴史の専門家であり、ジャワのカトリック主義の発展に重要であった人。
長い話を短くすると、ヴァンリスは、彼ら（読む：会衆）はジャワ人なので、彼らがカトリック教徒になったときに彼らの豊かな文化をすぐに放棄すべきではないと考えています。さらに、ジャワ文化のファンでもあるように見えたヴァン・リスは、キリスト教の教えに従った多くのジャワ文化の価値があると考えました。したがって、この賞は、彼が彼の会衆を建てたときにも適用されました。それは、今日のジャワにおけるカトリックの発展の根底にあります。これが、インドネシア西部のカトリック司祭がジャワの父を意味するロモと呼ばれ、ゴングがカトリックの奉献（パンとワインの聖化）で使用されている理由です。
ヴァンリスの態度はカトリックを直接変え、キリスト教は一般に外国の宗教からジャワ社会の地に足のない宗教へと変わりました。ヴァンリスによって設立された教師学校は、かつて植民地行政の中心であったジョグジャカルタ、スラカルタ、スマラン地域で働いていた多くの高学歴の卒業生を輩出し、そこに大規模な先住民カトリック社会を生み出しました。さらに、アンバラワ、ムンティラン、サラティガケディリ、テマングンなど、ジャワのプロテスタントとカトリックの両方の宣教活動の多くのセンターも、ジャワのキリスト教のポケットを作りました。これは、バタビア、スラバヤ、マランなどの大都市とは異なります。バタビア、スラバヤ、マランでは、キリスト教コミュニティは一般的に先住民族ではなく、ヨーロッパ人とインド人です。
独立後、オランダのコミュニティの追放により、大都市でのキリスト教の存在が大幅に減少したため、多くの都市では現在、小さな教会がありますが、小さな教会があります。一方、ジャワのキリスト教教会や北中部ジャワの教会や、1954年のカトリック教会による第二バチカン公会議の決定は、教会がその活動の領域に適応するための多くのスペースを与え、キリスト教共同体が本物のジャワのアイデンティティを採用することをますます可能にしました。これは、たとえば教会がバタク族や中国人などの特定の民族に広く関連付けられているスマトラの場合とは異なります。
最後の主要な発展は1965年以降に起こりました。そこでは、宗教生活においてシンクロティックまたは名目になる傾向があるジャワの人々は、5つの公式宗教の1つを選択し、宗教を示すようにますます圧力をかけられました。もちろん、ほとんどがイスラム教を選択し、一部の山岳コミュニティはヒンズー教または仏教を選択しますが、カトリックとキリスト教に改宗することを選択した人も少なくありません。なぜなら、前の3つの選択よりも簡単で実用的であると考えられるからです）。実際、1965年から1970年の間に、Javaのキリスト教会衆の数は（私が間違っていなければ）前に倍増しました。これらの要因により、キリスト教はJava、特に中部ジャワとD.Iで広く普及しました。ジョグジャカルタは、都市環境と農村環境の両方で、社会的地位に関係なく、しばしば表明される議論のいくつかを好まない。
