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インドネシア人がニューハーフを嫌う理由 また、トランスジェンダをいじめたい

インドネシア人がニューハーフを嫌う理由.-asiaji

インドネシアでは、トランスジェンダーやニューハーフが差別的扱いに対して非常に脆弱なコミュニティグループの1つであることは否定できません。性同一性や性的指向が異なる人は、社会での生活を遂行する上で多くの選択肢を得ることができない傾向があります。たとえば、教育へのアクセスやディーセントワークの権利に関連しています。 トランスジェンダーの女性に対する暴力は、トランスフォビアとしても知られるトランスジェンダーの人々に対する恐怖の一形態です。 性別と一致しない性別表現は、さまざまな理由で動機付けられています。一部のトランスジェンダーの人々は、自分の状態を間違った性別に閉じ込められていると説明しています。たとえば、魂が女性であるにもかかわらず、男の子として生まれている場合などです。 ジャカルタのニューハーフのように見えるいくつかのトランスジェンダーモデルやストリートシンガーによって行われているように、より単純な理由、つまりお金を探すこともあります。 性別表現は外見に限定されているため、このグループのより適切な名前はクロスドレッサーです。 トランスフォビアは、トランスジェンダーの行動が社会的および宗教的規範の両方と衝突することが非常に多い行動であるために発生します。その結果、トランスジェンダーの人々は疎外され、仕事を見つけるのが難しく、多くの人が路上で一生懸命生きなければならないことになります。 トランスフォビアは、憎しみや拒絶の形だけでなく、人の心の悩みの形でもあり得ます。既知のトランスフォビアにはいくつかのレベルまたはレベルがあり、そのうちのいくつかは次のとおりです。 1.個人レベル トランスフォビアはお互いの心の中に内在化されているため、誰もがこのレベルでトランスフォビアを患う可能性があります。その形は、彼自身の状態に対する恐れの形であり、例えば、彼自身がトランスジェンダーであることを認めることに対する心配と恐れです。 2.対人レベル このレベルでは、トランスフォビアは差別的な態度と個人的な憎しみに現れます。トランスジェンダーの人々の存在を受け入れることができないことは、悔い改めの提案などの最も微妙な形から、嘲笑などのより粗雑な形に現れる可能性があります。 3.コミュニティレベル 社会的およびコミュニティレベルでのトランスフォビアの形態は、暴力の環境的無視の形態です。トランスジェンダーの人々の存在に反対する社会運動は、コミュニティレベルでのトランスフォビアの例です。 4.全身レベル 体系的なレベルでのトランスフォビアは、トランスジェンダーの人々が法律、政府の政策、または宗教的規範によって合法化されることへの恐れです。一例は、2002年にカリフォルニアのトランスジェンダーの女性であるグウェンアラウージョの殺人者が受けた法的な寛大さです。 ベンコンまたは弱虫という用語は、服装倒錯者にも適用されます。しかし、その指定は否定的で厳しすぎます。プリアワンの用語はワリアの反対ですが、つまり、移行するかどうかにかかわらず、生物学的に女性である男性です。 2015年2月16日、インドネシアの司祭たちは、男性男性のためのフォーラムとネットワーク、およびインドネシア男性のための情報センターとして、インドネシア神権協会を宣言しました。 インドネシア社会のニューハーフに対する態度 一般的に、ニューハーフは大道芸などのインフォーマルセクターで働き、サロンの従業員、マッサージセラピストなどになります。たとえば、ジョグジャカルタなどの一部の大都市では、トランスジェンダーの人々が赤信号、道端の屋台、市場で歌っているのがよく見られます。一般の人々は、夜に外出する習慣があるため、トランスジェンダーの女性の仕事を商業的なセックスワーカーと見なしています。 しかし、トランスジェンダーの人々としてのアイデンティティと現在従事している仕事の両方が、コミュニティによって否定的に認識されることがよくあります。トランスジェンダーの性同一性は、インドネシアのイスラムウラマー評議会がトランスジェンダーの女性の存在はハラームであるというファトワを発行したことにより、国家に対する神の性質を侵害していると考えられています。トランスジェンダーの女性に向けられた否定的な固定観念は、しばしば暴力行為に変わります。セミナーへの参加など、他の活動を行っている間、または口頭での暴力を経験したワリアも少なくありません。 インドネシア社会は一般的に異性愛規範の枠組みを基盤とした環境にあります。フレームワークは、セクシャルアイデンティティとそれに付随する性別構成要素が男性と女性の2つだけであると考えています。フレームワークによると、男性は自然に女性とペアになり、その逆も同様です。他の性同一性が男性と女性の外に現れる場合(ニューハーフなど)、それは異常で、奇妙で、逸脱していると見なされます。さらに、トランスジェンダーが同性愛者(ゲイ)でもある場合、ネガティブな固定観念はますます頻繁に彼らに向けられます。この異性愛規範の枠組みは、トランスジェンダーの女性に対するコミュニティの厳しい扱いとともに、さまざまな否定的なステレオタイプの出現の始まりとなりました。 ニューハーフはもはや精神障害に分類されておらず、社会に社会文化的な貢献をしていますが、このコミュニティにはまだ脆弱性があります。これらの脆弱性には、トランスジェンダーが法律に直面した場合が含まれます。 第一に、インドネシアの法律や規制におけるトランスジェンダーのアイデンティティの認識はそれをサポートしていません。 第二に、インドネシアの法律を扱っているニューハーフの場合、ニューハーフのアイデンティティの認識はありません。 しかし、インドネシアの法律では、トランスジェンダーの女性に固有のアイデンティティと特徴に依然として差別があります。法律に抵触するワリアのいくつかのケースでは、ニューハーフはまだ完全ではありませんが、法執行官によって彼らのアイデンティティと特徴を受け入れました。 インドネシアでは、身体的または口頭でトランスジェンダーの人々に対するいじめがたくさんあることは驚くべきことではありません。 なので : インドネシアのティーンエイジャーによるニューハーフへの石投げ、宗教講義中の宗教指導者による嘲笑など   *ワリア:トランスジェンダー :ニューハーフ