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なぜ現在タイでテロ攻撃が激化しているのか?

パタニ地方の人々は南のマレー系隣人と民族的な親近感を抱いていたが、パタニ王国は歴史的にバンコクの遠く離れたシャム王に貢物を捧げることを好んだスルタンによって統治されていた。シャム王は何世紀にもわたり、シャムの宗主権を象徴的に認める金の葉と花をつけた儀式用の木であるブンガマスという形で定期的に貢物を強要することにとどまり、パタニの支配者たちをほとんど放っておいた。 仏教を信仰するタイ王は、パタニのイスラム教徒マレー人コミュニティに同化とタイのナショナリズムを強制したのか? 歴史的パタニ地方に対するタイの支配は、1909年の英シャム条約によって確認された。20世紀に入ってもバンコクの政府は地元にほとんど干渉せず、パタニ地方での政策の実施は地元の役人に頼っていた。これには、タイ民法の施行における免除も含まれ、これによりイスラム教徒は相続や家族に関する問題に関して地元のイスラム法の遵守を継続することができた。しかし、1934年までにプレーク・ピブーンソンクラーム元帥は、タイの他の民族の中でもパタニ族の文化的同化を目的としたタイ化のプロセスを開始した。 タイ化プロセスの結果として国家文化法が施行され、「タイらしさ」という概念とその中央集権的な目的が促進された。その「第3条」はパタニ族を直接対象としたものだった。1944年までに、タイ民法はパタニ地域を含む全国で施行され、地元のイスラム行政慣行に対する以前の譲歩を無視した。 学校のカリキュラムはタイ中心に改訂され、すべての授業がタイ語で行われ、地元のジャウィ族に不利益をもたらした。以前は民事訴訟を扱っていた伝統的なイスラム法廷は廃止され、バンコクの中央政府が運営し承認する民事法廷に置き換えられた。この強制的な同化プロセスと、タイ仏教の文化的慣習が彼らの社会に押し付けられたと認識されたことは、マレー系パタニ民族にとっていらだたしいものだった。 なぜ日本帝国はタイ王国がパタニのマレー系イスラム教徒コミュニティを鎮圧するのを助けたのか? 日本軍のタイ侵攻は1941年12月8日に起こった。これはタイ王国と日本帝国の間で短期間戦われた。太平洋戦争の開始時に、日本帝国はタイ政府に圧力をかけ、イギリス領のマラヤとビルマに侵攻するために日本軍の通過を許可した。侵攻後、タイは降伏した。 プレーク・ピブーンソンクラーム(単にピブンとして知られる)率いるタイ政府は、フランスに奪われたインドシナの領土(現在のラオス、カンボジア、ベトナム)の一部を取り戻すのをタイが支援すると約束した日本を、西洋帝国主義に対抗する同盟国と見なしていたため、日本の戦争努力に協力することが有益だと考えた。日本との同盟により連合軍によるバンコク爆撃が開始され、さらなる圧力が加わった後、タイはイギリスとアメリカに宣戦布告し、近隣諸国の領土を併合し、北、南、東に拡大し、ケントン付近で中国との国境を獲得した。 大日本帝国の同盟国となった後も、タイは軍隊と内政の統制を維持した。タイに対する日本の政策は、傀儡国家である満州国との関係とは異なっていた。日本は、ナチスドイツとフィンランド、ブルガリア、ルーマニアとの関係に似た二国間関係を意図していた。しかし、当時のタイは、日本と連合国の両方から「アジアのイタリア」または「東洋のイタリア」、つまり二流国とみなされていた。 一方、タイ政府はピブーン政権と自由タイ運動の2つの派閥に分裂していた。自由タイ運動はよく組織された親連合国抵抗運動で、最終的には約9万人のタイ人ゲリラを擁し、摂政プリディ・バノミョンと同盟を組んだ政府高官らの支援を受けた。この運動は1942年から活動し、ピブーン政権と日本軍に抵抗した。パルチザンは連合国にスパイ活動を提供し、破壊活動を行い、1944年のピブーン政権の失脚を画策した。戦後、タイは併合した領土を返還したが、ピブーン政権下での戦時中の役割に対する処罰はほとんど受けなかった。 タイは戦争中に約5,569人の軍人が死亡したが、そのほとんどが病気によるものだった。戦闘での死者には、シャン州での 150 人、1941 年 12 月 8 日 (日本軍の短期侵攻とイギリス軍のレッジ攻撃の失敗があった日) の 180 人、そして短期の仏泰戦争での 100 人が含まれています。 1947 年、パタニ人民運動の創設者であるハジ・スロンは、自治権、言語および文化的権利、イスラム法の施行を要求する請願運動を開始しました。1948 年 1 月、スロンは他の地元指導者とともに「分離主義者」の烙印を押され、反逆罪で逮捕されました。 ハジ・スロンは1952年に釈放されたが、1954年に謎の状況で行方不明になった。 文化的に独立した少数民族として認められなかったパタニの指導者たちは、彼らに対するタイ政府の政策に反発した。ナセル主義などのイデオロギーに触発され、1950年代にパタニ民族主義運動が成長し始め、タイ南部の反乱につながった。1959年までに、テンク・ジャラル・ナシルは最初のマレー人反乱グループであるパタニ民族解放戦線(BNPP)を設立した。 1968年に設立されたパタニ統一解放機構(PULO)などの民族主義運動の設立当時の目標は分離だった。パタニの人々が異質な文化的価値観を押し付けられることなく尊厳を持って暮らせる独立国家を目指して武装闘争を追求することに重点が置かれていた。 20世紀の最後の3分の1には、南部でさまざまな反乱グループが出現した。イデオロギーに多少の違いはあるものの、彼らは大まかに言って分離主義的な目的を共有していたが、目的達成のためには暴力を使うことを正当化し、警察や軍の拠点、学校、タイ政府機関を攻撃するというパターンを作った。しかし、これらのグループの有効性は、内部抗争や団結の欠如によって損なわれていた。 なぜ現在、タイ南部でテロ攻撃が激化しているのか? パタニのゲリラ集団による暴力の再燃は、2001年以降に始まった。この地域の伝統的な分離主義反乱軍は旗と指導者を持ち、攻撃の責任を主張し、声明を発表したが、新しいグループはより残忍に攻撃し、沈黙を守った。この新たな展開はタイ当局を混乱させ、紛争における新しい反乱軍の正体が謎のまま、当局は暗闇の中で手探りを続けた。 タイは2005年2月に比較的自由な選挙を実施したが、南部では分離主義派の候補者が選挙結果に異議を唱えなかった。同年7月、ナラティワート・イスラム委員会の委員長は、「攻撃はよく組織されているように見えるが、その背後にどんな集団がいるのかは分からない」と認めた。匿名のベールに包まれ、具体的な要求がないにもかかわらず、GMIP、特にBRN-Coordinateとその武装組織とされるRunda Kumpulan Kecil(RKK)などの復活したグループが、新しい反乱を主導していると特定されている。 以前の攻撃は、パトロール中の警官が通りかかったバイクに乗った銃撃者によって撃たれるという、車から銃を向けられた銃撃が典型的だったが、2001年以降は警察施設への組織的な攻撃へとエスカレートし、警察署や駐屯地は武装した集団に待ち伏せされ、その後、盗んだ武器や弾薬を持って逃走した。衝撃と恐怖で世間の注目を集めるために使われる他の戦術には、仏教僧を惨殺すること、寺院を爆破すること、斬首すること、豚肉販売業者とその客を脅迫すること、学校への放火、教師(ほとんどが女性)の殺害と遺体の焼却などがある。稀ではあるが、パタニのゲリラ集団がタイのキリスト教徒を脅かしたこともある。 現在の反乱集団は過激なイスラム聖戦主義を標榜しており、もはや分離主義ではない。主にイスラムのサラフィー主義強硬派が率いる彼らは、イスラムのカリフ制など過激で国境を越えた宗教目標を掲げており、パタニの建設的な文化的、あるいは国家主義的なアイデンティティを損なっている。サラフィー主義の聖戦主義集団は、伝統的なマレー系イスラム教徒の文化遺産や慣習に敵対しており、非イスラム的だと非難している。彼らは独立した別個の国家など気にしていない。むしろ、彼らの当面の目的はパタニ地域を統治不能にすることにある。 反乱に対するタイの対応は、不器用な方法、反乱鎮圧訓練の不足、現地文化の理解不足、警察と軍の対立によって妨げられている。地元警察官の多くは地元の麻薬取引やその他の犯罪行為に関与しているとされ、バンコクの軍司令官は彼らを軽蔑している。軍は攻撃に対してイスラム教徒の村を捜索する強引な襲撃で対応することが多いが、これは報復に終わ​​るだけだ。反乱軍は経験不足のタイ政府を挑発して過度な対応をさせることが常であり、イスラム教徒の民衆の同情を生んでいる。 なぜタイでは暴力が日常的に続いているのか? 2021年半ば、BRNは政府に文書を送り、南部のタイ系マレー人に適した政治的解決策、軍事統制の緩和、包摂性の3つの要求を盛り込んだ。Barisan Revolusi Nasional Melayu Patani(BRN、英語:Patani Malays(またはMalayu)National Revolutionary Front)の略称でも知られる「National Revolutionary Front」は、マレーシア北部(ペルリス、ケダ、ケランタン)とタイ南部のパタニで活動するイスラム主義のパタニ独立運動組織で、2017年現在、この地域で最も強力な反政府勢力となっている。 この3つの要求は、政府の首席交渉官であるワンロップ・ルグサナオ氏とBRN代表のアナス・アブドゥルラフマン氏との間でクアラルンプールで行われた会談のベースラインとなった。 政府のデータによると、2004年から2012年末までに、この紛争で少なくとも3,380人が死亡しており、その内訳は民間人2,316人、軍人372人、警官278人、反乱容疑者250人、教育関係者157人、仏教僧7人となっている。2014年5月下旬のパタニ・ポスト紙の報道によると、この10年間で紛争で約6,000人が死亡した。 2016年1月のバンコク・ポスト紙の記事によると、2004年から2015年末までに合計6,543人が死亡、11,919人が負傷し、同時期に推定15,374件の「反乱関連」事件が発生した。2016年から2017年11月までにさらに160人が死亡した。反乱軍は政府、タイ治安部隊、仏教徒の民間人に対して向けられているが、紛争期間中の犠牲者の60%はイスラム教徒であり、そのほとんどは反乱軍の手によって殺害された。 […]

なぜタイは一夫多妻制を求めるマレーシア人に人気なのでしょうか?

タイ南部の県は、マレーシア人男性が儀礼的な一夫多妻結婚をするのに人気の場所となっている。 タイのナラティワット・イスラム宗教評​​議会では、毎月少なくとも30組のマレーシア人カップルが式を挙げていると、ベルナマ通信が2024年6月17日月曜日に報じた。 マレーシア人男性は通常、近隣のケランタン州やトレンガヌ州から来るが、時にはクアラルンプールから来ることもあるという。 「しかし、タイ南部で結婚するのは、見た目ほど簡単ではない。カップルの身元調査など、満たさなければならない特定の条件がある」と、州評議会の副議長アブドゥル・アジズ・ママトン氏はベルナマ通信に語った。 アジズ氏は、ナラティワットが一夫多妻結婚をするマレーシア人にとってなぜそれほど人気が​​あるのか​​については説明しなかった。一夫多妻結婚とは、イスラム法で推奨されているように、男性が4人以上の妻を持つことが認められる結婚である。 しかしイスラム法では、女性が複数の夫を持つことは認められていません。 この傾向は、タイとマレーシアの国境にある他の南部の州でも見られる。 ソンクラーのマレーシア領事館によると、毎月約300組のマレーシア人カップルがソンクラー県で結婚していると、マレー・メール紙は2月にマレーシア語の新聞シナル・ハリアンの報道を引用して報じた。 マレーシアのイスラム領事アフマド・ファミ・アフマド・サルカウィ氏は、ナラティワート、ヤラ、パタニ、サトゥーンが他の人気の結婚先であると語った。 タイのイスラム教はどうですか? タイのイスラム教徒は約 15 パーセントであるのに対し、仏教徒は約 80 パーセントです。イスラム教徒の大多数はタイ南部に住んでおり、総人口の 80% に相当する約 150 万人がおり、特にタイ南部の動態を大きく特徴づけているパッターニー県、ヤラー県、ナラティワート県の 3 県に住んでいます。 ほとんどのG8諸国で一夫多妻制が違法なのはなぜですか? 一夫多妻制は先進国のほとんどではまれです。米国では、同じ屋根の下で複数の人と配偶者のような関係を持つことは 1882 年に犯罪化されました。 中東やアジアの一部地域を含む世界の他の地域では、一夫多妻制は合法ですが、広く行われていません。そして一部の国、特に一夫多妻制ベルトとして知られる西アフリカと中央アフリカの一地域では、この慣行が合法であることが多く、広く普及している。 出典; bernama.com/en/general/news.php?id=2308739

タイは東南アジアで同性婚を認めた最初の国である!

タイの上院は2024年6月18日火曜日、結婚平等法の最終審議を可決し、同国が東南アジアで同性カップルを認める最初の国となる道を開いた。 活動家による20年以上の努力の集大成であるこの法案は、上院の議員の圧倒的多数によって支持された。 国王の承認が必要なこの法律は、官報に掲載されてから120日後に発効するため、今年後半には同性婚が初めて行われる可能性がある。 「本日、我々は同性婚法案の道のりにおけるもう一つの重要な節目を祝います」とタイのスレッタ・タヴィシン首相はXへの投稿で述べた。 「我々は、その地位にかかわらず、すべての人々の社会的権利のために戦い続けます。」 LGBTの支持者は、タイが東南アジアで初めて結婚平等法を制定し、ネパールと台湾に次ぐアジアで3番目の国となることから、この動きを「記念碑的な前進」と呼んだ。 「歴史を作ったことを誇りに思います」と、同性婚に関する議会委員会の委員であるプライファ・キョカ・ショドラッド氏は語った。 「今日、愛が偏見に打ち勝ちました。20年以上の闘いを経て、今日、この国は結婚の平等を実現したと言えるのです。」 議員や活動家たちがタイ国会で祝賀ムードを盛り上げ、レインボーフラッグを振り、笑顔を浮かべ、LGBTコミュニティへの連帯を示す拳を突き上げる人もいた。 タイ北部チェンマイ県では、人権活動家マッチャ・ポーニン、妻のヴィーラワン・ワナ、そして養女がテレビに釘付けになり、上院の審議を見守っていた。 「私たちは議会、この法律を可決した上院議員たちから支持を得ています。つまり、私たちは法律で保護されているということです」とマッチャは、法案が可決されたときに歓声を上げ、抱き合った後語った。 「そして、この後、彼女は法的に養子縁組されることになります」とマッチャは娘について語った。 アジアで最も人気のある観光地の1つであるタイは、すでに活気のあるLGBT文化と寛容さで知られています。 6月初旬、何千人ものお祭り参加者と活動家がバンコクの通りをパレードし、プライド月間を祝うためにレインボーシャツを着たスレッタ首相も参加しました。 「これは、人権と男女平等の促進におけるこの地域でのタイのリーダーシップを強調するものです」と、結婚の平等、活動家、LGBTQIカップルの市民社会委員会は声明で述べました。 首相官邸では、新型コロナウイルスに感染し病欠中のスレタ・タヴィシン首相がズーム通話で彼らに祝辞を述べた。 なぜタイではアナルセックスが敏感な問題ではないのでしょうか? タイはこれまで、同性結婚、シビルユニオン、ドメスティックパートナーシップ、未登録の同棲、またはその他の同性間の結合を認めていませんでした。 アナルセックスとは、ペニスまたはその他の物体をパートナーの肛門に挿入することですが、タイでは人々の性行為に法的問題は存在しません。 他の東南アジア諸国とは異なり、タイでは性別はアイデンティティ法ではなく、労働法においても男女の区別はありません。タイは台湾とネパールに続いてアジアで3番目に同性婚を認める国になります。 同性間の行為や異常な性行為と同様に、それを非常に快感と捉える人もいれば、衛生や規範に嫌悪感を抱く人もたくさんいます。 同性婚法の制定に向けた動きは23年前に始まった。火曜日の同法の可決はタイの歴史に新たな一章を刻んだ。 出典; bangkokpost.com/thailand/general/2813329/house-passes-same-sex-marriage-law