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成功して豊かに暮らすことは、すべての人間の夢です。 人間は、すべてを達成するために喜んで努力します。 その方法も様々で、残業をしたり、投資をしたりする場合もあります。 家族、親戚、親戚がもともと影響力のある億万長者の家系である社会に住んでいるために、すぐに億万長者になる人もいます。 それが理由の 1 つですが、他にも理由があります。 悪魔と契約するには何が必要ですか？ ペスギハンの信奉者は、ペスギハン、つまり人生に幸運や富をもたらすと信じている儀式や儀式に従事する人々です。 彼らは、特定の儀式を行い、超自然的な存在や超自然的な存在に犠牲を払うことで、望ましい結果が得られると信じています。 ペスギハンの支持者はさまざまな背景や社会経済的レベルを持っています。 彼らの中には、経済的に困難な状況にあり、すぐに富を増やす方法を探している人もいるかもしれませんが、文化的または精神的な信念の影響を受けている人もいるかもしれません。 ただし、ペスギハンの慣行には犠牲や不道徳な行為が含まれることが多く、信者に有害な結果をもたらす可能性があることを覚えておくことが重要です。 一時的に富を得ることに成功する人もいますが、多くの人は肉体的、感情的、精神的に長期的な苦しみや困難を経験します。 なぜジャワ島の多くの人がペスギハンの力は本物だと信じているのでしょうか？ あなたが何をしても、あなたほど優秀ではない人のほうがより多くのお金を稼いでいます。 その鍵は、ほとんどの人が見落としているもの、つまり環境にあります。 誰とビジネスをするかによって、収入が大きく決まります。  しかし、犯罪を犯したり、超自然的で神秘的なことをしたりするなど、近道をすることによってそれを達成する人もいます。 特に2番目については、サタンやペスギハンとの様々な交わりの儀式を行う人が少なくありません。 ペスギハンは、近道を通じて即座に富を得るために使用されると信じられている一連の神話または儀式です。 通常は超自然的な存在や生き物の助けを借りて行われます。 ペスギハンの儀式を行うとき、ペスギハンの実行者は通常、超自然的な存在と契約を結びます。 契約を結ぶ際には、得られた富の代わりまたは物々交換として、一定の犠牲または持参金を超自然的存在に提供しなければなりません。 ペスギハンの犠牲は超自然的な存在の要求に基づいて決定され、ペスギハンの実行者はそれを満たさなければなりません。 なぜジャワ島でペスギハンが大人気なのか？ このペスギハン信仰は、超自然的なものを好む人々から切り離すことはできません。 さらに、苦労せずにすぐに富を手に入れたいという願望により、この習慣への信念がますます強まっています。 ヌグリ・スマラン大学（UNNES）の歴史学教授であるワシノ教授によると、ペスギハンの概念は新しい現象であるとのこと。 ペスギハンの概念は、19 世紀後半から 20 世紀初頭になって初めて登場しました。 社会で起こった社会的嫉妬と不平等により、富裕層は突然ペスギハンを実践しているとみなされるようになりました。 通常、ペスギハンの加害者は、合法的にお金を探して人生を落胆させた人々であり、他の人々を犠牲にして犠牲の犠牲にする心さえ持つように心を閉じています。 ペスギハンの加害者が死亡した場合、ペスギハンの結果による富の結果も、誰もペスギハンを継続または継承しない場合、消えます。 多くの種類のペスギハン チュイルの飼育、ヘビのステルスとの結婚、ペサウィハングヌンカウィ、ブトイジョペスギハン、サルペスギハン、ブタなど。 ソース; cnbcindonesia.com/entrepreneur/20231221092702-25-499136/ahli-sukses-bongkar-misteri-pesugihan-benarkah-bikin-kaya prasetya.ub.ac.id/ekspedisi-lima-mahasiswa-ub-telusuri-pelaku-ritual-pesugihan-gunung-kawi-terkait-dampak-psikologis/ etd.perpustakaan-ibik57.ac.id/index.php?p=show_detail&id=1079&keywords=

人間の身体を拡張して動物のような能力を獲得することで、ほとんどの人間が体験できない世界を感じようとする人々がいる。 おそらく昔のスマトラ島の人々は、展示されているスマトラトラの驚異的な迫力を見て畏怖の念を抱いたのではないだろうか。 スマトラトラは、ランプン県の南東端にあるブキット・バリサン・セラタン国立公園の沿岸低地の森林の海面から、標高3,200メートル（10,500フィート）のグヌン・ルセル国立公園の山林まで、スマトラ島全域に小規模で断片的な個体群で生息しています。 アチェ州。スマトラトラは低地や丘陵地帯の森林を好み、100 平方キロメートル (39 平方マイル) の面積に最大 3 頭のトラが生息しています。 なぜスマトラ島の人々はスマトラトラの力を求めたのでしょうか？ シンダクは、発明された虎の男の名前であるジャンビのケリンチ地域に由来する伝説です。ケリンチの人々の信念によれば、人間はトラと内面の関係を持っています。 これはミナンの西スマトラのいくつかの地域とほとんど同じです、ここの人々はまたトラが私たちの祖先の一部であると信じています。 「この神聖な地球では、人間とトラの関係についての精神的な魔法の信念が育ちます。そのため、ケリンチのコミュニティには、祖先がトラであると信じている人々もいるのは当然のことです。」 ケリンチの人々がトラについて抱いている信念は、スマトラトラの本来の生息地であるケリンチ地域の森林保護に参加したと言われている先祖からの遺産です。シンダクの物語では、先祖のティンカスとケリンチ地域の森に住むトラとの合意について語られています。協定には、トラの生息地と人間の領土の間の領土の分割が含まれています。 「これは、ケリンチ族の祖先がトラと関係を持っていたと先に述べた伝説から切り離すことはできません。その関係で、自然、特にジャングルとの人間関係を制限および規制する協定が結ばれました。お互いの領土を食べないようにお互いの情熱をコントロールするのが合意です。ジャングルはトラの生息地です。 Tingkasと彼の子孫はすぐにそれを取るべきではありません。村や都市は人間の領土ですが、トラでさえ、ここでその野蛮さを支配したり見せたりすることは決してありません。」 シンダクの物語の始まりは何ですか？ 物語は、古代、スマトラ島の洞窟の一つに住んでいた戦士がいたと伝えています。 戦士は虎の武道を習得し、長い苦行を行った結果、虎の悪魔に姿を変えることができました。 物語によると、この人物はメラピ山とシンガラン山の地域を支配していました。 伝説によると、シンダクは先祖から受け継がれた魔法の力です。 沈濁に変身できるのは霊的才能を持った純血の者である。 チンダクは胸を故郷に押し付けると虎に変身できると言われています。 トラはスマトラ島の人々に尊敬されており、シラット タイガーという武道流派のインスピレーションとなっています。 この格闘技は「カランビット」という虎の爪のような小さなナイフを使う武器です。 この流派を極めた武道家は虎に変身できるという神話もある。 シンダクはスマトラ島にまだ存在していると考えられています。 この生き物は呪われた人間ではなく、すでに悪魔と愛着の契約を結んでいた先祖からの純粋な魔法の知識を持つ人間です。 シンダクは一般人にとって危険ですか？ 当初、自分自身を虎に変える黒魔術は、本物の虎の攻撃から身を守ることを目的としていました。 虎の悪魔が追求する科学はスマトラから来たものです。 合意は、神の仲間の生き物の生活を尊重したい人間性の説明です。これは、コミュニティが警告と教育の両方である物語やおとぎ話を通して先祖によって伝えられたメッセージを吸収することができる地元の知恵にも関連している可能性があります。この場合、伝えられるメッセージは、尊重されなければならないトラの領土と人間の領土の間の分割についての警告です。地元の知恵は今でもケリンチの人々によってしっかりと保持されています。 祖先への賛辞であることに加えて、祖先の遺産の永続性は、それを侵害することを敢えてする人々にとって深刻な結果と関連しています。問題の結果は、トラの攻撃によって引き起こされた死に関連している可能性があり、トラの保護者であるシンダクとその生息地の保護者の出現にも関連しています。 「その協定は固定電話協定と呼ばれ、その時に地面に植えられた枯れた小枝が葉や花を育てない限り有効です。これは、枯れた小枝が永遠に有効であることを意味します。植えられたものは生きて成長することは不可能です。世界の他の地域のために。」 今まで、人間とトラの間の合意は永遠に有効であり、多くの人々でさえそれを信じています ソース; metrojambi.com/budaya/133310758/mitos-siluman-cindaku-manusia-setengah-harimau-asal-jambi-penjaga-keseimbangan-alam-gunung-kerinci fadami.indozone.id/news/441345864/cindaku-kekuatan-harimau-warisan-neneng-moyang kumparan.com/selidik/makhluk-mitologi-cindaku

武藤伊城は、人間に現れるのが好きな幽霊として知られています。一部の人々は、ブトイジョと会ったと主張しています。彼らの声明によると、舞踏伊城は非常に大きな体格を持っています。 この体は緑色で、毛がほとんどありません。武藤伊城の顔はとても怖かった。彼を見る勇気がある人に挑戦するかのように、彼の目はいつもまぶしい。彼はまた長い牙を持っています。これらの恐ろしい物理的特性に加えて、舞踏伊城には別の特性もあります。これは、廃棄物処理に似た非常に悪臭です。 ブトイジョは、富をもたらし、保護するために育てることができます 不気味な身体の形をしているにもかかわらず、ブトイジョはしばしば富を即座に育てるために育てられます、別名ペスギハン。ただし、武道場のサービスを利用するには、高度な知識を持つ仲介業者を経由する必要があります。 武道場はい顔をしており、武道場は乱暴に住んでいます。彼の気性さえ軽薄ではありません。したがって、これらの精神を飼いならすのは誰でもできません。彼は高度な知識を持つシャーマンでなければなりません。 ブトイジョを呼び出す前に、いくつかの特別なものが必要でした。サモナーは、花の花、アラビアの香、中国の香を提供して儀式を準備しなければなりません。食べ物は、地鶏、水差しの水、香料を準備する必要があります。すべてが竹で編まれたトレイに入れられます。 その後、武藤伊城の召喚呪文が唱えられました。彼が来たら、食べ物は食べられます。その後、実行される協力について交渉できます。 舞踏場を維持している人には、一定の特徴があると言われています。最も簡単な機能は、彼らが家を明るい緑色でペイントすることです。たぶん、一度彼が現れたならば、目標は舞踏伊城の存在を隠すことでしょう。 次の特徴は、思いやりがないことです。 ブトイジョを維持することは、人命を犠牲にしなければならないからです ブト・イジョの由来は何ですか？ ティムン・マスの民間伝承に登場するブト・イジョは、子供が大きくなったら引き渡すという夫婦の約束を要求する巨人です。 この夫婦には、キュウリを収穫したときに巨人が約束したように子供が生まれるまで子供がいませんでした。 長い話を手短に言うと、ティムン・マスはなんとか巨人から身を救い、両親の元に戻りました。 ソース; baliexpress.jawapos.com/balinese/671133498/sosok-buto-ijo-jadi-bahan-seminar-sebelum-festival-petitenget www.bbc.com/indonesia/indonesia-46153448

嬰児殺し（または嬰児殺人）とは、乳児または子孫を意図的に殺害することです。 嬰児殺しは人類の歴史を通じて広く行われており、主に望まれない子供を処分するために使用されていました。 インドネシアでは毎年、何百万人もの女性が意図せず妊娠しており、中絶は一般的に違法であるにもかかわらず、多くの女性が妊娠を中絶することを選択しています。 中絶が非難され、厳しく制限されている多くの発展途上国の女性と同様に、インドネシアの女性は訓練を受けていない医療提供者による秘密の施術を求め、危険な物質の摂取や有害な中絶マッサージなどの方法に頼ることが多い。 信頼できる証拠は存在しないが、研究者らは、この国では毎年約200万件の人工中絶が発生しており、安全でない中絶による死亡は東南アジアにおける妊産婦死亡全体の14～16％を占めると推定している。 なぜインドネシアの女性は自分の赤ん坊を殺そうとしたのか? インドネシアの法律では、重度の胎児異常の場合だけでなく、医療上の緊急事態にも中絶が認められています。 後者の場合、女性が既婚であれば、彼女と夫の両方が同意する必要があります。 この法律は2009年に拡張され、強姦の場合の中絶が合法化されたが、妊娠6週間までしか認められなかった。 中絶の慣行が最近注目されています。ジャカルタ中部のパセバンで違法な中絶チャイルドを襲撃したところ、売上高は50億ルピアでした。 このクリニックは21ヶ月前に開院し、900人の胎児が1300人の患者から流産したことが記録されました。この違法行為は、古いプレーヤー、つまり再犯者によって実行され、多くのネットワークを持っていた50人の助産師によって支援されました。 さて、この慣行はそれが暴露されたのは初めてではありません、そしてこの活動が行われているが警察によって捕らえられていないのは事実です。この妊娠中絶を犯した容疑者は、刑務所に20年の脅迫を加えた健康と児童保護に関する法律の多層記事で起訴されました。 しかし、皮肉なことに、課された刑罰はかなり重いものの、これらの違法行為の多くは依然として存在し、インドネシアで行われています。中絶の法則について話すと、インドネシアでは、これらすべてが刑法、PPに明確に述べられています。 2014年の61と法律番号リプロダクティブヘルスに関する2009年の36。 刑法自体については、中絶の形式は禁止されており、パンカシラの民主主義の原則に例外はありません。これらはすべて刑法第19章の第346条から第350条に含まれています。 PP 61/2014では、リプロダクティブヘルスに関する第31条。一方、最後は法律で禁止されています。リプロダクティブヘルスに関する2009年の36。 この法律では、誰もが中絶をすることは禁じられていると書かれています。ただし、2つの例外的な条件、つまり緊急事態とレイプがあります。詳細は次のとおりです。法律で言及されている妊娠中絶は、次の場合にのみ実行できます。 まず、緊急の場合を除いて、妊娠6週間前の、最終月経期間（HPHT）の初日から数えます。 第二に、中絶活動は、医療の専門知識と大臣によって規定された証明書を持っている医療従事者によって行われるかもしれません。第三に、関係する女性の同意を得て。第四に、強姦の犠牲者を除いて、夫の許可を得て。 第五に、中絶活動は有能で認可された医療サービス提供者によって行われるかもしれない。これらの条件の外で行われた6つの中絶は違法と見なされ、加害者と患者の両方が処罰され、最後に安全でない中絶が発生した場合は罰せられる可能性があります。 世界保健機関（WHO）によると、中絶は、十分な医療スキルを持たず、標準的な医療施設を持たない人によって行われた場合、安全ではないとされています。 法律に基づく中絶犯の判決は最大10年間、最大10億ルピアの罰金が科せられる。 それだけでなく、女性は妊娠中絶の危険性も知っている必要があり、この習慣を軽視しないでください。理由が何であれ、中絶することを決定する前に、女性が中絶の背後にある健康リスクを知ることが重要です。その理由は、専門の医療従事者の助けなしに中絶の危険が子宮を生命にかかわる状態に悪影響を及ぼす可能性があるためです。 安全で合法的な妊娠中絶さえも含め、あらゆる医療処置には独自のリスクがあります。このリスクは、軽度から重度の医学的問題である可能性があります。 妊娠初期に行われる妊娠中絶は、リスクがはるかに低くなります。一方、妊娠の終わりに行われる妊娠中絶は合併症の可能性を高めます。潜む可能性のある危険は次のとおりです。 子宮感染症 この状態は、実行されたすべての中絶の10％で発生します。ほとんどの感染は細菌感染が原因で発生するため、抗生物質による治療が必要です。 子宮の残りの胎児組織 この状態は、20人の中絶事件で約1人に影響します。医師は組織の残骸を取り除くためにさらに治療を行わなければなりません。 激しい出血 一般的ではありませんが、流産のリスクは出血のリスクが残ります。発生率は、流産が行われた1,000症例あたり約1です。重症の場合、患者は血液の転移も必要とします。 子宮頸部の損傷 妊娠中絶によって損傷した子宮頸部が発生することがあります。流産100回に約1回は掻爬術によって行われると思われます。 子宮の損傷 子宮頸部だけでなく、子宮の損傷も発生する可能性があります。パーセンテージは子宮頸部損傷のリスクと同じです。これは掻爬手順による流産の100ケースに1ですが、薬物を使用する流産のケースでは、可能性は妊娠12〜24週間の流産の1,000ケースに1です。 心理的な問題 身体的な問題だけでなく、精神的トラウマは中絶をした女性によっても感じることができます。罪悪感、ストレス、恥、不安、うつ病の感情は、中絶後に女性がしばしば経験する心理的問題の一部です。 妊娠中絶と妊娠は続く 中絶障害が発生する可能性があります。この状態では、さらに医学的治療を行う必要があります。その理由は、胎児と妊娠の状態が ソース; thejakartapost.com/opinion/2022/06/28/making-abortion-legal.html pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/19035004/ guttmacher.org/fact-sheet/induced-abortion-indonesia

ポコンの幽霊は全身をしっかりとした布で覆われており、ジャンプしたり浮いたりするように動きます。一般的に、インドネシアの人々は白いポチョンの幽霊を知っていますが、どうやら赤いポコンもあるようです。 どうして赤いポチョン？ ポコンの幽霊の出現は、さまざまなイスラム教の信仰を持つ人の死後約40日後に発生し、この遺体は自由にあの世に行けるように、その覆いを解くのを手伝ってくれる人間を探していると考えられている。 ポコンの出現は、誰かの墓の上の煙の出現によって特徴付けられます。 赤いポチョンは、その予測不可能で攻撃的な評判のために、間違いなく赤いポチョン最も恐れられている変種です。 不愉快な死を復讐したいと思った人から生まれたと言われており、多くの民俗学によく見られる復讐心に似ています。  ポチョンの赤い色は、人が死の直前に感じる怒りと恨みの感情に関連しています 一方、もともと白いシュラウドは死体からの血液の浸透にさらされていたため、血液のように赤くなる傾向がありました。 赤いポチョンは、挑発することなく生きている人々を攻撃する可能性が高いと考えられています。 その獰猛で危険な性質のために、多くの人々は赤いポコンが王、または赤いポチョンのリーダーであると信じています。 話? 赤いポチョンは、殺されて切断された黒魔術師の幽霊です。 黒魔術のシャーマンは常に住民を落ち着かせないと言われています。 殺された後、死体は細かく切り刻まれたと言われています。 それから彼の体の断片は白いシュラウドで包まれ、それはシュラウドを血で赤くしました。 ポコンが到着するとすぐにわかる特徴の 1 つは、強い悪臭と生臭さです。 信じられているところによると、突然悪臭を嗅いだ場合、それはポコンが自分のいる場所から半径約 5 メートル以内にいるというサインです。 ポチョンとは何ですか？ ポコン メラまたはポコン リベンジは、予測不可能で攻撃的であるという評判のため、ポコンの最も恐れられている変種であると言えます。 それは不愉快な死に対する復讐を求める人から生まれたと言われており、多くの民話によく見られる怨霊に似ています。 ポコンの赤い色は、人が死ぬ直前に感じる怒りや恨みの感情と関連しています。 すべてのポコンの亜種の中で、レッド ポコンは挑発せずに生きている人々を攻撃する可能性が高いと考えられています。 彼らの獰猛で危険な性質のため、彼らに遭遇した多くの人は彼らの到来を察知すると避けたり、逃げたりするでしょう。 地元住民は、レッドポコンがポコンの上位、またはリーダーであると信じています。 自分の宗教に従って祈ること以外に明確な解毒剤はありません。 ソース; travel.okezone.com/read/2023/09/22/406/2887554/mengulik-asal-usul-munculnya-hantu-pocong-makhluk-astral-yang-suka-gentayangan-di-pohon-pisang#:~:text=Asal%2Dusul%20kemunculan%20pocong&text=Menurut%20mitos%2C%20kemunculan%20hantu%20pocong,munculnya%20asap%20di%20kuburan%20seseorang. berita.99.co/jenis-pocong-di-indonesia/

シマの子供(アナクシマ)は、不法な関係または不貞と姦淫の結果から生まれた赤ちゃんです。 赤ちゃんは、恥ずかしかったので、母親から森に投げ込まれました。カリマンタンの有名な幽霊、タカウに見捨てられ世話をされた赤ちゃんと言われています。 タカウは南カリマンタンの神話の中で最強の幽霊です。 とはいえ、これらの幽霊が人間を捕食することはめったにありません。 しかし、彼はシマの子供の食べ物のために人間を捕食します。 「アナク・シマ」とはどのような姿ですか？ アナク・シマ は、東南アジアのボルネオ島出身の、半分は人間の子供で、半分は霊的な幽霊のような生き物です。 このフィギュアは、本当に人間の心臓を食べるのが好きな模造生物です。 アナク・シマ の起源は、数百年前、ある女性が子供を森に投げ込んだことから始まります。 女性は、不倫関係の結果生まれた子供を恥じて子供を捨てた。 森に残された赤ん坊は死ななかった。 彼はバンジャールの地で最強の幽霊であるデーモン・タカウに世話をされていたことが判明した。 この人物は「アナク・シマ」を本当に愛しており、「アナク・シマ」を守るためなら何でもするつもりです。 彼は自分の力の一部を彼女に渡すまで、彼女のすべての願いに従うでしょう。 タカウの幽霊に治療されたシマの子供は、その後、人間を捕食するための知識を与えられたと以前に報告されました。 獲物を求めて、シマの子供たちは誰かが見つけるまでボルネオの森で泣きます。 シマの子供がヘルパーに運ばれるとき、彼は犠牲者の体が空洞になるまで背中または胸の肉を食べることによって人間の心臓を食べます。 幽霊の姿は、心臓を食べる赤ちゃんとして知られています。 タカウの幽霊に治療されたシマの子供は、その後、人間を捕食するための知識を与えられたと以前に報告されました。 獲物を求めて、シマの子供たちは誰かが見つけるまでボルネオの森で泣きます。 シマの子供がヘルパーに運ばれるとき、彼は犠牲者の体が空洞になるまで背中または胸の肉を食べることによって人間の心臓を食べます。 幽霊の姿は、心臓を食べる赤ちゃんとして知られています。 タカウの幽霊に治療されたシマの子供は、その後、人間を捕食するための知識を与えられたと以前に報告されました。 獲物を求めて、シマの子供たちは誰かが見つけるまでボルネオの森で泣きます。 シマの子供がヘルパーに運ばれるとき、彼は犠牲者の体が空洞になるまで背中または胸の肉を食べることによって人間の心臓を食べます。 幽霊の姿は、心臓を食べる赤ちゃんとして知られています。 ソース;

食品および飲料業界は常に競争が激しいですが、新たなトレンドの出現により、今後数年間で競争はさらに激化するでしょう。直接競争とは、同じターゲット市場を目指して競合し、非常に類似した製品やサービスを提供する企業を指します。 たとえば、同じターゲット市場に対応し、同様のメニューを提供する 2 つのファストカジュアル レストランは、食品業界では相互に直接の競合とみなされます。 インドネシアで黒魔術を使ったポチョン幽霊を使ったレストランのことを聞いたことがありますか？ 持っている場合は、インドネシアのポチョン幽霊を使用した黒魔術によって引き起こされる悪影響をもう恐れる必要はありません 通常、この黒魔術は、インドネシアの都市と村の両方のレストランで使用され、ポチョン幽霊を使用して、レストランに人々を売り、催眠術をかけさせます。 彼らが訪れるレストランがポチョン幽霊を使った黒魔術を使っていることを誰もが知っているわけではありません ポコンの見た目は何ですか？ まだ生者とやり残した仕事をしているすべてのイスラム教徒はポコンの幽霊になるだろう。イスラム教のジャワの神話によると、亡くなった人の魂は死後40日間地上に留まります。 40日経っても遺体が解けない場合は、魂を解放する必要があると人々に警告するために遺体が墓から飛び出すと言われています。 束縛が解放されると、魂は本当に地球を離れることになります。 ポコンの姿は火傷した顔と真っ赤な目を持っています。 別のバージョンでは、ポコンの顔は「平ら」で、目の穴は空洞か綿で覆われており、顔は青白いとされています。 幽霊の存在を信じる人々は、ポコンは墓を閉じる前に遺体の布を解くのを忘れた故人からの「抗議」の一種だと考えている。 映画ではポコンが飛び跳ねている描写がよくありますが、ポコンに関する神話では実際にポコンが動き回るとされています。 映画ではポコンの俳優は足を動かすことができないため、歩くためには飛び跳ねなければならないので、これは当然です。 この状況は、社会で本物のポコンと偽のポコンを区別するために一般的に使用される次のようなステートメントも生み出します。 ポコンの幽霊の存在に対する信仰は、インドネシア、特にジャワとスマトラでのみ発達しました。 この描写はイスラム教の伝統に従っていますが、他の宗教の人々も実際にこの幽霊の存在を認識できます。 インドネシアで食事をする場所でポチョン幽霊を使って黒魔術の悪影響を防ぐ方法は？ だから、レストランで食べ物を買いたい人にはいいので、食べる前に祈ることを忘れないでください 祈ることで幽霊の悪影響を防ぐことができるからです 祈りは、ポチョン幽霊を使用した黒魔術レストランで勤務しているポチョン幽霊による魔法の悪影響を防ぎ、ポチョン幽霊による黒魔術を使ってレストランの罠から身を守ることができます また、ポチョン幽霊を使ったレストランの料理は、お祈りを読めば味が変わります。 インドネシアのポチョン幽霊を使用して黒魔術を使用するレストランのいくつかの一般的な特徴は？ 1.インドネシアのポチョン幽霊を使った黒魔術のレストランで楽しむ食べ物は、たいていとてもおいしいでしょう。 家族と一緒に家で楽しむために食べ物を包むかどうかは違います。 包んで家で食べると、普通の味か、良くない味になります 2.インドネシアのポチョン幽霊を使った黒魔術を使うレストランには、誰も立ち入ることができない特別な部屋があります。 なぜなら、その部屋は黒魔術の儀式を行うために使用されるからです 3.最後に、あなたが6番目の感覚能力を持っているか、幽霊を見ることができる人なら、インドネシアのポチョン幽霊を使った黒魔術のあるレストランでひどいシーンを見るでしょう。 通常、そのような能力を持つ人々は、食べ物に唾を吐いたり、食べ物をなめたりするポチョン幽霊を見るでしょう。 その唾は、インドネシアのポチョン幽霊を使った黒魔術のレストランで人々を食べ物に夢中にさせるでしょう 通常、インドネシアの人々は、この黒魔術事件がペスギハンとペングラリスであることを知っています ペングラリス黒魔術という商品が売れる方法 ペスギハン黒魔術という金持ちにする方法 ソース;

人々は確かに盗みをして金持ちになりました、世界の歴史の中でそれをした人はたくさんいます。 一攫千金を狙った計画は、恐怖、貪欲、傲慢、帰属欲求といった人間に共通する脆弱性を食い物にします。 バビ・ゲペットは、夜間に盗みをするときに人が見えなくなるようにする、姿を変える黒魔術です。 ろうそくの火を安定させ続けなければならないという契約を結べば、誰でも悪魔と取引することができます。 しかし、ろうそくの火が消える前に家に戻れなかった場合、豚の変装にはまってしまう可能性があります。 なぜ人々は盗もうとしたのでしょうか？ 捕まった場合の影響から始めましょう。盗んで金持ちになるには、高価なアイテムを盗むか、大勢の人から盗む必要があります。 したがって、どちらにしても、それは大きな価値のリスクであり、捕まる可能性の割合は、それを逃れる可能性の割合よりも高くなります。 平均的な万引き犯は 49 回に 1 回逮捕されます。 バビ・ゲペットの黒魔術を使わずに窃盗をした人は、約50％の確率で起訴されます。 したがって、平均して、1 回か数回は回避できる可能性は非常に高いですが、毎回 100% 回避できる場合はどうなるでしょうか? なぜ「バビ・ゲペット」はインドネシアで人気の物語なのか? バビンゲペット(黒魔術が豚に変わる)の神話は確かにインドネシアで生き、民間伝承に発展しました。それはどこにでもありますが、バビンゲペット(黒魔術が豚に変わる)の話は、特にジャワの分野で、インドネシアの社会と密接に関連しています。 バビンゲペット(黒魔術が豚に変わる)は、一般的にペスギハン(金持ちになるための黒魔術)と呼ばれる金持ちになるための黒魔術の儀式です 言語文学部（FBS）ジョグジャカルタ州立大学（UNY）のジャワ語教育教授、教授。スワルディ・エンドラスワラは、彼の著書「ドゥニア・ハントゥ・オラン・ジャワ」の中で、ペスギハンの黒魔術を一時的にステルス豚に変えて盗難を容易にする誰かの化身として、バビンゲペットの神話を説明しています。 Asian FolkloreInstituteが発表したAsianFolklore Studiesは、人間を動物に変えるという概念は、西洋の狼男の概念に似ていると説明しています。 バビンゲペット(黒魔術が豚に変わる)の神話によれば、このペスギハンの行為は特定の夜にのみ行われ、通常は夫と妻が主人となり、夫が豚になり、妻がメイドになるという2人の人間によって行われます。この行動の前に、数日前に断食をします。 このアクションには、セタマンの花、香りのよいオイル、苦いコーヒー、市場からのスナック、お香またはセタンギとセマニの鶏の血で構成され、キャンドルまたは小さな石油ランプ（senthir）が入った水で満たされた盆地が装備されています。真ん中に配置されます。 アクションは、マスターが奇跡的にブタに変身するように、黒い布で身を包むことから始まります。 その後、バビンゲペット(黒魔術が豚に変わる)は村を注意深く回り、誰も盗んでいないようにします。家の壁に体をスワイプするだけで、家の所有者のお金と宝石が魔法のように奪われます。 夜明け前に、バビンゲペット(黒魔術が豚に変わる)は家に戻り、盗まれたお金と宝石で満たされた黒い布で人間に戻ります。 メイドが家にいる間、マスターが行動している間、ろうそくの炎やランプを燃やし続けます。 ろうそくの炎やランプが揺れたり暗くなったりする場合は、マスターが危険にさらされていることを示しています。たとえば、人に捕まったり、追いかけられたりしています。 この状態では、マスターがすぐに人間に変身し、安全に家に姿を消すことができるように、メイドはキャンドルまたはランプをオフにする必要があります。 メイドが怠慢である場合、マスターは捕らえられるか、殺されることさえあり、ろうそくやランプは自然に消えます。 神話によれば、このバビンゲペットのステルスは、東ジャワ州マランのグヌンカウィから来ています。 このペスギハンの黒魔術を妻と一緒に習得したい加害者が山にやって来て、クンセンに会う。彼らが供物と持参金を提出し、すべての結果に耐える準備ができていると宣言した後、クンセン（シャーマン）はそれらを豚の悪魔と一緒に連れて行きます。 加害者は、親しい愛する人、通常は自分の子供の人生をあきらめることに同意します。 この約束が果たされない場合、加害者自身の人生は置き換えられます。その後、犯人はステルス豚の土を食べ、クンセン（シャーマン）は見えない黒い布の形で指示と作業道具を与えます。 ソース; news.solopos.com/kisah-misteri-kisah-mitologis-pesugihan-babi-ngepet-716251 intisari.grid.id/read/03108944/dari-tuyul-hingga-babi-ngepet-inilah-makhluk-makhluk-gaib-pencuri-harta-dari-tanah-indonesia?page=all

さまざまな民族と文化からなるインドネシアには豊かな物語があります。 それぞれの地域には、神秘的な神話を含む伝説もあります。 そのうちの 1 つは、バナスパティの幽霊に関する神話です。 バナスパティはジャワ島とカリマンタン島の民間伝承で人気があります。 空中に火の玉が浮かんでいるのを見たらどうすればいいでしょうか？ ヴァナスパティは、火のように見え、火を主要素とする神話上の幽霊または悪霊です。 彼の姿は火の玉や火の渦の形を取ることができます。 この幽霊の姿は通常、火の玉や燃える火の渦の形をとって、ある場所から別の場所へと低空飛行します。 神秘主義を信奉する人の中には、バナスパティが高レベルの黒魔術であると信じている人もいますが、バナスパティは黒魔術を逆転させることもできます。 バナスパティは自分の邪魔をする者を火刑にしたと報じられている。 バナスパティは、火の外観と火の主な要素を備えた高レベルの黒魔術を持つ幽霊または悪霊の用語です。 「バナスパティには文字通りの意味があり、熱くて死に至る可能性のあるものです」と彼は強調した。 この超自然的な生き物は、燃える火の玉の形で自然の力をもたらす超自然的な力を持つ誰かの超自然的な力のために現れたと信じられています。 彼の姿は、火の玉または火の渦の形をとることができます。これらの幽霊は通常、その姿をとることにより、ある場所から別の場所へと低く飛ぶ。伝えられるところによれば、バナスパティは彼に嫌がらせをする人間を燃やします。この悪霊は、インドネシアのジャワとカリマンタンの地域でしばしば見られます。 バナスパティは、獲物を見つける方法に基づいていくつかのタイプに分類されます。タイプは次のとおりです。 バナスパティの見た目は何種類ありますか？ バナスパティは、マーベルコミックのゴーストライダーのフィギュアに似た、飛んでいる火の玉や燃える人間に似ていると言われています。 この超自然的な生き物は、犠牲者を殺す可能性のある呪文を送る媒体であると考えられています。 ほとんどのインドネシア人は神秘的なものをよく信じています。 これが、人々の心をこの謎をさらに探求するよう促すものです。 まるで「バナスパティの本当の姿とは？」と問いかけてくるかのようだった。 Gramedia.com サイトからの引用によると、バナスパティは森林警備員として知られており、森林警備員として解釈できます。 バナスパティまたはカラは、寺院に侵入する影響に対する解毒剤となることを期待して、寺院の出入り口の上に設置されます。 ジャワの人々に広く知られているバナスパティ オーブには少なくとも 3 種類があり、さまざまな形があります。 バナスパティ ゲニ バナスパティ ジェニ タイプは空気と結合し、空気が主な強さの源です。もう一つの主な力の源は人の恐怖であり、恐怖が大きければ大きいほど、バナスパティの力も大きくなります。 このタイプは空中からターゲットを攻撃し、より強く、より燃えやすくします。バナスパティ・ジェニが使用する空気エネルギーにより、炎はさらに大きくなります。 バナスパティ粘土 粘土質のバナスパティは森の中に隠れていることが多く、血が尽きるまで吸うことを好み、地に足を直接つけない人がターゲットです。 このタイプのバナスパティの標的にならない最も簡単な方法は、裸足で地面に直接立つことです。粘土タイプのバナスパティは、地面に直接足を置いている人を攻撃しません。 バナスパティウォーター このタイプの水バナスパティは、あたかも犠牲者を水中に溺れさせるかのように、水中のターゲットを狙います。 実際、犠牲者の血は最終的に溺死する前にすでにバナスパティによって吸われていました。 古代の両親によれば、それを避けるために、バナスパティは地面に直接接触している人には近づかなかったそうです。 ソース; gramedia.com/best-seller/apa-itu-banaspati/ detik.com/jabar/berita/d-6269262/apa-itu-banaspati-ini-kisah-asal-usulnya  

インドネシアには、非常に恐ろしい神秘的な物語が数多くあることで知られています。 実際、これまで社会には古い神話となってきた幽霊キャラクターが数多く存在します。 そのうちの1人は、ヴェーヴェ・ゴンベルという名前の女性の幽霊です。 小さな子供を誘拐するのが好きな、大きくて長いおっぱいを持つ女性の姿として知られるインドネシアの伝説となった幽霊は、サバンからメラウケまでのインドネシア社会で非常に有名です。 ウェウェゴンベルまたはおばあちゃんゴンベルとも呼ばれるジャワの伝統の用語は、子供を誘拐するのが好きですが、子供を傷つけない悪霊または幽霊を意味します。誘拐された子供は、通常、両親に見捨てられ、無視されている子供であると言われています。ウェウェ・ゴンベルは通常、子供たちが気付くまで、子供に対する態度と治療について両親を怖がらせます。彼らが目を覚ますと、ウェウェゴンベルは子供を返します。 ヴェーヴェ・ゴンベルの幽霊はどのような姿をしていますか? ウェウェゴンベルまたはウェウェの下は、自殺で亡くなった女性の精神です。彼女は夫を殺し、彼女の行動のために住民に追われた後、彼女の人生を終えました。彼女は夫が別の女性と浮気しているのを見つけた後、殺人を犯した。 妻が子供を産むことができなかったため、夫は彼をだましたと言われています。彼女は子供を産むことができなかったので、彼女は彼女の夫に嫌われ、そして彼女が狂って不器用になるまで追放されました。自殺した後、彼はウェウェ・ゴンベルになりました。少なくとも物語は、ホラー図書館チームによって書かれた本「666 Most Amazing Mysteries：Indonesia＆theWorld」に書かれていました。 なぜジャワ人はウェウェ・ゴンベルの幽霊を恐れるのでしょうか? 人々の話では、ウェウェ・ゴンベルの幽霊は、両親と問題を抱えている小さな子供を誘拐するのが好きだとも言われています。彼は子供たちを誘拐して隠し、そして両親を怖がらせました。両親が彼が子供にしたことが間違っていることに気づいた後、ウェウェ・ゴンベルは彼を手放すでしょう。 ウェウェゴンベルまたはウェウェの下の特徴は、その大きな胸の形とパパイヤのようなぶら下がりです。他のニュースによると、ウェウェ・ゴンベルに誘拐された子供たちは、タイや人間の排泄物を食べます。子供が望まない場合、子供は強制的に強制給餌されます。 誘拐された子供たちが幻覚を経験することがあるので、彼が見る人間の排泄物は彼が最も好きなおいしい食べ物のようです。目標は、子供をミュートにして、自分が経験したことや不気味なウェウェゴンベルの形がわからないようにすることです。 ヴェーヴェ・ゴンベルの幽霊はどこから来たのでしょうか？ 広まっている神話は、誘拐された子供たちには家がないと考えられているため、ヴェーヴェ・ゴンベルが彼らを自然界に連れて行くというものです。 ジャワ人の中には、ウェウェ・ゴンベルの幽霊は実際にスマランのゴンベル地域にある丘から出てくると信じる人もいます。この丘は植民地時代に虐殺が行われた場所であったため、幽霊が出ることで知られています。スマランの近くに来たことがあれば、ゴンベルの丘を訪れてみてはいかがでしょうか。 ウェウェゴンベルの物語は、子供たちが一人で家から出て行かないように、子供たちを怖がらせるために親によってよく使用されます。両親は後で「一人で外出しないように注意してください」と言うでしょう、後でウェウェ・ゴンベルは盗みます。そのような脅威を聞くと、子供は恐れなければなりません。 ウェウェ・ゴンベル・ハントゥの起源は何ですか? ジャワの伝統におけるハントゥ ウェウェ ゴンベルは、子供を盗むことを好むが、子供に害を及ぼすことはしない悪霊または幽霊を意味します。 盗まれた子供は親に捨てられ、放置された子供であることが多いと言われています。 ヴェーヴェ・ゴンベルは、子供が目を覚ますまでの彼の態度や扱いのせいで、通常、子供の両親を怖がらせます。 彼らが目を覚ますと、ヴェーヴェ・ゴンベルは子供を返します。 ジャワの神話では、ウェウェ・ゴンベルは夫を殺した罪で人々に追われて自殺した女性の霊です。 この事件は、女性の夫が別の女性と不倫した後に発生した。 夫がそうしたのは、妻が望んでいた子供を産むことができなかったからだ。 結局、彼女は夫に疎まれ、嫌われ、やがて孤立してしまい、気が狂って頑固になってしまいました。 ウィー・ゴンベル・ゴーストを取り除く方法は？ 名前が示すように、ウェウェゴンベルの起源は、中部ジャワのスマランにある「ブキットゴンベル」地域から来たと言われています。この地域を幽霊王国の領土と呼ぶ人もいます。とりわけウェウェゴンベルの発生は、中部ジャワのウォノギリとクラテンの精液の地域で発生しました。 ウェウェ・ゴンベルに盗まれた子供を見つけるために、それは、「blek-blek ting、blek-blek ting（行方不明者の名前を言う）」を歌いながら、ふるい分け（竹を編んだ大きなトレイ）を叩きながら家や村を一周することです。子）が出たり出たりして、「家や村を7回回りながら歌われます。 上記のような一般的な説明を含むウェウェ・ゴンベルの物語も単なる想像ではなく、違反する可能性のある悪い習慣を招く行動を予測する古代の人々の動機の1つの形式（原始社会秩序）の論理的分析がありますルール。たとえば、夜に勉強したり、家族と一緒に集まったりすることになっているが、代わりに家の外で誰の監督もなしに遊ぶ子供たち。ウェウェ・ゴンベルの存在についての物語は世代から世代へと並行してさまざまな個人に広がり、その一部は一方的にウェウェ・ゴンベルの姿の追加の定義を構成し、その後あらゆる方向に広がり、多くの関係者によって消費されます。ウェウェゴンベルは、スマランのゴンベル地域の丘から来たと言われています。過去には、オランダ植民地時代の虐殺の結果、多くの人々が丘で亡くなりました。 添加： 1.この16世紀のイタリアの彫刻の生き物は、インドネシアで開発されたウェウェゴンベルの幽霊に似ています。 2. ウェウェゴンベルの表現は、地元のお祭りや文化の一部である場合があります（カーニバルやその他のイベントなど） なぜジャワの親たちはウィー・ゴンベル・ゴーストの話をするのでしょうか? 現在、親や教師はヴェーヴェ・ゴンベルの神話を利用して、子供たちを怖がらせて、暗くなっても屋内に留まるようにしています。 過去何年もの間、これは子供たちが夜間の野生動物狩りの標的にならないようにするため、非常に実用的な目的を果たしていました。 犠牲者がヴェーヴェ・ゴンベルの幽霊にうまく捕らえられた場合、通常、犠牲者は子供や母親のように甘い扱いを受けます。 犠牲者は肉体的な接触を与えられ、撫でられ、甘やかされ、抱きかかえられ、食べ物や飲み物も与えられるとは夢にも思わず、子供はそれをおいしいチョコレートだと思っているが、実際には、ヴェーヴェ・ゴンベルの幽霊が犠牲者に山盛りの動物を食べさせる。 糞便。 タイはヴェーヴェ・ゴンベルの幽霊の手段を使って操られ、その子供は栄養失調で何も覚えていない混乱した人間になると言われている。 この神話はまさにその目的のために作られたもので、世界が発展し、都市中心部に住む人が増えたため、神話は徐々に忘れ去られつつあると言う人もいます。 ヴェーヴェ・ゴンベルの名前を知っている子供たちはもうほとんどいません。 しかし、彼らは自己責任でそれを行うのです！ ソース; news.solopos.com/kisah-misteri-hilang-bocah-sleman-ditemukan-sedang-mandi-di-tengah-hutan-diculik-wewe-gombel-862325 repository.unikom.ac.id/65645/1/DKV2_51918074_ABDEERAMADHANKURNIAWAN_WEWEGOMBEL.pdf